Metsikult populaarset Barbie-filmi on reklaamitud naiselikkuse tähistamise ja kriitika eest.
Ema ja meediateadlasena ei saanud ma nägemata jätta “Barbie’d” läbi veelgi kitsama objektiivi: filmina, mis oma tuumas räägib emadest ja tütardest.
Filmi süžee keskmes on elusuuruses nukk, tuntud kui “Stereotüüpne Barbie”, mida kehastab Margot Robbie ja kellel hakkab talitlus rikki minema: ta jalad lähevad tühjaks ja ta ei suuda lõpetada surmale mõtlemist. Nii jätab ta oma täiusliku plastilise elu, et asuda otsima, et taastada piir pärismaailma ja Barbielandi vahel. Teel saab ta teada, et reaalne maailm ei sarnane tema tüdrukute imedemaaga, kus Barbiedel on kõik võimu- ja mõjupositsioonid ning Kenid on vaid aksessuaarid.
Kuid selle temaatiline süda puhkab filmis emaks olemisega seotud pingete uurimisel – rolli peetakse sageli enesestmõistetavaks, isegi kui emaduse kultuurilised fantaasiad põrkuvad emade tegelike ohvritega.
Emadus kui pelgalt töörügamine?
Mulle jäid kohe silma filmi naljakad, kuid jahmatavad tähelepanekud emaduse kohta.
“Aegade algusest peale,” intoneerib nähtamatu jutustaja Helen Mirren filmi esimeses reas sardoonselt, “alates esimese väikese tüdruku olemasolust on seal olnud nukud.” (Kinofiilid tunnevad selle stseeni ja selle tegevuspaiga kohe ära austusavaldusena Stanley Kubricku kuulsale “inimese koidikule”, mis algab filmist “2001: Kosmoseodüsseia”.)
Ekraanile ilmuvad tüdrukud, kes kannavad üksluine, vananenud kleite ja mängivad oma nukkudega primitiivses keskkonnas “maja”, ilmetud ja peaaegu igavusest longus. Nende nukkude probleem seisneb selles, et tüdrukud “saavad kunagi mängida ainult emaks olemist, mis võib olla lõbus” – Mirren teeb tähendusliku pausi – “mõneks ajaks”.
Seejärel lisab ta ja tema toon muutub küüniliseks: “Küsi oma emalt.”
Mirren näib vihjavat, et emaduse võlu muutub lõpuks soovimatuks tööjõuks – reaalsus, mis hetk hiljem rõhutati, kui tüdrukud kohtuvad oma esimese Barbie-ga, kes kõrgub nende kohal ja on suurem kui elu, inspireerides neid purustama oma igapäevaseid beebinukke.
Barbie – noore kauni naise nukk – sunnib lapsi jätma emaduse igatsust selja taha, et saada Barbielandi roosa plastiksäde, kus kõik Barbied elavad igavesti oma parimat elu, kehastades naiselikku täiuslikkust ja võimalikkust.
Emaduse kui tänamatu ja soovimatu raamistamine kajab 20. sajandi keskpaiga feministlikule kriitikale lastekasvatuse ja kodutööde kohta. Need rollid mitte ainult ei sidunud naisi koduga, vaid sundisid neid täitma ka korduvaid ülesandeid, mis ei peegeldanud nende võimeid ja lõid nende ambitsioonid rööpast välja.
Prantsuse filosoof Simone de Beauvoir väitis oma 1949. aasta raamatus “Teine sugu”, et naised peavad enda volituste suurendamiseks tagasi lükkama müüdi, et emadus on naiselike saavutuste tipp. Ameerika kirjanik Betty Friedan kordab seda tunnet oma 1963. aasta raamatus “The Feminine Mystique”, mis on vastu “õnneliku koduperenaise kangelanna” kuvandile, kes leiab eneseteostuse naiseks ja emaks olemisest.
Pole juhus, et need ideed kattusid Barbie leiutamisega 1959. aastal. Enne 1960. ja 1970. aastate naisliikumist kujundas Barbie looja Ruth Handler mänguasja nii, et tüdrukud saaksid oma tulevast täiskasvanud olemust ette kujutada, mitte lihtsalt mängida. – tegutsedes emadena, kasutades beebinukke.
“Ematöö” väärtus
Ja ometi, paljud naised ei naudi emaks olemist, vaid ka emadus mängib ühiskonnas ja elus olulist rolli.
Oma 1976. aasta raamatus “Of Woman Born” teeb feministlik luuletaja Adrienne Rich vahet rahuldustpakkuva suhte vahel, mida emad saavad oma lastega luua, ja emaduse patriarhaalset institutsiooni, mis hoiab naisi meeste kontrolli all.
Sotsioloog Patricia Hill Collins võttis 1990. aastate keskel kasutusele termini “ematöö”, et tõsta esile värviliste naiste ja töölisklassi emade kogemusi, kellest paljudel ei ole ressursse, et saavutada oma ambitsioone oma perede ja kogukondade eest hoolitsemisel. . Kui proovite lihtsalt igapäevaelus liikuda ilma jõukuse või muude privileegideta, ei ole sellised võimalused nagu lapsehoidja palkamine või kraadiõppe eest tasumine teostatavad ega prioriteetsed.
Nende emade jaoks ei ole nende laste ellujäämine iseenesestmõistetav. Tüdimuse ja rõhumise asemel tunnistab ematöö, et emadus võib olla radikaalselt oluline armastuse töö ja omaette jõustamise allikas.
Filmis “Barbie” sisaldab America Ferrera kehastatud Gloria ja tema tütre Sasha, keda kehastab Ariana Greenblatt, ema-tütre suhe neid vastuolusid.
Pärast nägemust inimesest, kelle kurbus näib olevat tema tõrgete allikas, oletab Stereotüüpne Barbie esialgu, et see on Sasha kahekordne äng, mis häiris Barbielandi täiuslikkust ja tõmbas ta pärismaailma. Selle asemel avastab Barbie, et Gloria üksindus – ja tema nostalgia lihtsama aja järele, kui ta tütrega Barbiesid mängis – on põhjustanud lõhe reaalsuse ja fantaasia vahel.
Sasha ja Gloria seiklus Barbiega – esmalt põgenemine Matteli juhtide eest, kes tahavad Barbie kasti lukustada, ja seejärel sõit tagasi Barbielandi, et päästa teised Barbie’d Kensi käest, kes üritavad võimu üle võtta – parandab ema ja tütre suhte.
Gloria mäletab, mis tunne on emadusest rõõmu leida, ja Sasha mõistab, et tema ema ei ole pelgalt tühi väärtuste kogum, mille vastu mässata. Gloria on rikka siseeluga täisväärtuslik inimene, kes on tema enda hinnangul mõnikord “veider, tume ja hull”, mida Sasha imetleb.
Sashal – ja kõigil Barbidel – on ka Glorialt veel midagi õppida.
Hämmastunud, et isegi nii täiuslik kui Barbie tunneb, et ta pole piisavalt hea, peab Gloria tabava monoloogi, mis sisaldab Barbie sõnadega “kognitiivset dissonantsi, mida on vaja, et olla patriarhaadi all olev naine”.
Gloria kui ema, kes püüab lepitada oma sügavat armastust oma lapse vastu hirmuga, et ta ei suuda pidevalt emadust saada, teab liigagi hästi, kuidas see kognitiivne dissonants naisi kurnab.
Lahti laskma
Oma 2018. aasta raamatus “Emad: essee armastusest ja julmusest” väidab teadlane Jacqueline Rose, et emadus on seotud arusaamadega kodakondsusest ja rahvusest ning võib sel põhjusel saada “meie isiklike ja poliitiliste ebaõnnestumiste ülimaks patuoinaks”.
“Barbie” lõpp lükkab ümber arusaama, et emad on oma laste vigades süüdi. Selle asemel pakub film teist vaatenurka Matteli asutaja Ruth Handleri tegelaskuju kaudu, keda kehastab Rhea Perlman. Handler aitab Barbiel näha, mis teda ootab, kui ta otsustab inimeseks saada.
Oma loomingust sümboolselt lahti laskdes ja julgustades teda oma teed sepitsema, ütleb Ruth Barbie-le, et ta ei suuda teda enam kontrollida kui oma tütart ning et emad peaksid oma lastele teed sillutama, mitte takistama.
“Meie, emad,” selgitab ta, “seisake paigal, et meie tütred saaksid tagasi vaadata ja näha, kui kaugele nad on jõudnud.”
See sentimentaalne ja ennastunustav sõnum näib olevat vastuolus filmi nüansirikka emaduse kujutamisega huumori ja kriitika kaudu.
Kuid läbivalt kutsub “Barbie” vaatajaid üles seadma kahtluse alla isegi selle enda ülesehituse, põhimõtete ja sõnumite edastamise – ning esitab emadusele mitmeid vaatenurki.
Emaks saamine on raske töö ja mõnikord võib see olla isegi tänamatu töö. See võib tüüdata või pettumust valmistada. See võib olla kinnitav või südantlõhestav või mõlemad. See hõlmab juhtimist ja järgimist, kinnihoidmist ja lahti laskmist.
Emaks olemine ei peaks tähendama ohverdamist ega sobima mõne võimatu ideaaliga. Selle asemel võib emadus esile tuua võimalused elada vastuoludes – ja koos nendega.