26-aastane Luna ei räägi enam oma isaga. Polnud ainsatki reetmist ega dramaatilist rebenemist. Suhte lõpetas tema nõudmine sõnakuulelikkusele ja domineerimisele.
“Tema peas on see nagu:” Mina olen isa, teie olete tütred, me teeme asju minu moodi, ” ütles ta mulle. Luna selgitas talle, et ta “ei ole nõus sellist suhet looma” ja tema kontakttingimused olid lihtsad: “Meil võib olla ainult suhe, kus saate aru, et ma olen inimene, ja ma ei tee lihtsalt seda, mida sa tahad, et ma teeksin seda alati, kui soovite.”
Ta keeldus neid tingimusi aktsepteerimast. Nii et pärast mitmeid katseid see tööle panna, läks ta minema.
Perekonna võõrandumisest on saanud jutusaadete, nõuandeveergude ja sotsiaalmeedia sündmus. See on ka minu uue raamatu “Pered, kelle kaotame” teema.
Suur osa praegusest võõrandumist käsitlevast meediakajastusest kaldub kujutama seda epideemiana, mis on teraapiakultuuri tulemus.
Minu uuringud näitavad, et see raamimine jätab tegelikult toimuvast mööda. Viisin läbi 68 süvaintervjuud täiskasvanutega, kes ei puutunud kokku vanema, õe-venna, vanavanema või muu sugulasega. (Kõik osalejate nimed, sealhulgas Luna nimed, on nende privaatsuse kaitsmiseks kasutatavad pseudonüümid.)
Avastasin, et võõrdumine on vähem lugu traumast või isekusest, vaid pigem kokkupõrge konkureerivate ootuste vahel: ühelt poolt lojaalsuse, kohusetunde ja andestuse nõudmine ning teiselt poolt igatsus austuse, emotsionaalse turvalisuse ja isikliku kasvu järele.
Sündimuse langus tõstab panuseid
Võõrandumine on üsna tavaline.
2022. aasta uuringus kasutasime kolleegidega riikliku uuringu andmeid, mis jälgisid vanemate ja laste suhteid mitme aastakümne jooksul. Sel perioodil koges 26% USA täiskasvanud lastest oma isadest võõrandumise perioodi ja 6% teatas võõrandumise perioodist oma emaga. Meie tulemused olid kooskõlas sellega, mida leidis sotsioloog Karl Pillemer oma 2020. aasta riiklikus uuringus, mis näitas, et 27% ameeriklastest olid sugulasest võõrdunud ehk ligikaudu 67 miljonit inimest.
Pealkirjades käsitletakse selliseid numbreid sageli äkilise kriisi tõendina. Kuid ükski uuring ei ole jälginud võõrandumise määra aja jooksul ja miski olemasolevates andmetes ei näita, et see oleks hüppeliselt tõusnud.
Ometi võivad võõrandumisel olla tänapäeval erinevad tagajärjed. Inimestel on palju vähem lapsi kui enamikus inimkonna ajaloos, seega võib ühe suhte kaotamine olla suurema kaaluga. Kaks põlvkonda tagasi võis ühel vanemal olla veel mitu last, kellega tihedaid sidemeid hoida; tänapäeval on paljudel vanematel ainult üks või kaks.
Vahepeal on nutitelefonid loonud ootused pidevale kontaktile ja ühendusele peredes. Isegi täiskasvanud lapsed, kes on vaikselt eemaldunud või kontakti piiranud, võivad siiski leida end regulaarsete ühendustaotluste esitamisest tekstide, telefonikõnede ja sotsiaalmeedia kaudu. See võib olla stressirohke, emotsionaalselt koormav ja raskendada piiride kehtestamist.
Neil, keda intervjueerisin, oli sageli raske lapsepõlv ja mõned olid kogenud väärkohtlemist. Kuid nad osutasid harva lapsepõlvele kui võõrandumise peamisele põhjusele, tuues selle asemel välja nende suhete kehva kvaliteedi vanemate ja teiste sugulastega täiskasvanueas.
“Suguluskultuuri kokkupõrge”
Nende jaoks kulges tee võõrandumiseni tavaliselt järk-järgult, mida iseloomustasid kasvavad pinged ja lahendamata konfliktid. See ilmnes äratundmisest, et vanem või õde-vend ei kohtleks või ei saa neid kohelda nii, nagu nad soovisid. Enamiku jaoks nägi see välja vastutuse ja kasvu, tahtliku ühenduse, vastastikuse austuse ja turvalisuse.
36-aastane Molly kirjeldas vastutuse puudumist kui motivatsiooni oma emast Cindyst kümmekond aastat tagasi võõranduda.
Molly ütles Cindyle: “Sa oled teinud kõik need kohutavad asjad. Pean lihtsalt seda tunnistama. Mulle tundub, et olen vabanduse võlgu.”
Molly tundis, et tema vastutuse soov on iga suhte põhivajadus, märkides: “Ma ei tundnud, et see oleks liiga palju küsitud, kuid ilmselt nii oli. Panin palli tagasi tema väljakule ja ta lihtsalt istub sellel.”
Enamik inimesi, keda intervjueerisin, tunnistasid, et neil on erinevad määratlused selle kohta, milline perekond peaks välja nägema ja tundma. Oma raamatus nimetan seda “suguluskultuuri kokkupõrkeks”.
Abielulahutus on tuttav näide sellisest nihkest.
Suurema osa Ameerika ajaloost oli abielu institutsioon, mille kujundasid majandus, seadus, religioon ja sotsiaalne surve. Te jäite abiellu, sest nii tehti, ja oli vähe alternatiive, mis ei jätnud üht abikaasat – tavaliselt naist – sotsiaalselt tõrjutuks ja rahaliselt vaeseks.
Seejärel, nagu on väitnud sotsioloogid Andrew Cherlin, Anthony Giddens ja Stephanie Coontz, muutus abielu suhteks, mille üle otsustatakse selle võime järgi pakkuda armastust ja tuge, edendada ideaale nagu õiglus ja viia isikliku kasvuni. Kui abielust hakati mõtlema kui kokkuleppele, mis pidi mõlema abikaasa jaoks toimima, muutus lahutus mõeldavaks, seejärel tavaliseks.
Kas perekondlikud sidemed peaksid alati siduma?
Perekond, kuhu sa sünnid, võib kanda sama pinget.
Sageli eeldatakse, et sidemed vanemate ja õdede-vendadega on püsivad ja tingimusteta ning neid tugevdavad kultuurinormid ja seadused, mis seovad vanemaid ja lapsi üksteisega isegi siis, kui lapsed saavad täiskasvanuks. Näiteks täiskasvanueas kehtivad 27 osariigis poja vagaduse seadused, mis nõuavad täiskasvanud lastelt rahalist ja mõnel juhul ka otsest vastutust vananevate vanemate eest hoolitsemise eest. See on osa sellest, mida ma nimetan “kohustuslikuks suguluseks”.
Selle raames ilmute tänupühale olenemata sellest, mida eelmisel aastal räägiti, sest teie perekond on teie perekond. Sa võtad oma isa oma koju tema eest hoolitsema, kui ta haigestub, sest ta on sinu isa.
See mudel aitab paljusid ameeriklasi. See võib tagada, et vananevatel vanematel on täiskasvanud lapsed, kes nende eest hoolitsevad, samas kui täiskasvanud lastel võib olla koht, mida kutsuda “koduks”, ilma küsimusi esitamata.
Seevastu võõrandunud inimesed, kellega ma oma raamatu jaoks rääkisin, järgivad seda, mida ma nimetan “demokratiseeritud suguluseks”, ja see peegeldab üldiselt vaateid tänapäeva abielule.
Perekonnasidemed nõuavad jätkumiseks vastastikust austust, vastastikkust ja toetust. Selle mudeli kohaselt jääb geneetika tagaplaanile: igaüks võib saada perekonnaks, nagu igaüks võib saada abikaasaks, kuid keegi ei ole automaatselt perekond.
Kumbki pereraamistik pole uus ega kuulu ühele põlvkonnale. Mõned inimesed on alati hoidnud päritolupere sugulasi erinevate hooldusstandardite järgi. Queer-inimesed on valitud perekondi ehitanud põlvkondade kaupa.
Kuid selles raamatus kirjeldan konflikti nende kahe mõtteviisi vahel.
Võõrandumine toimub sageli siis, kui need kaks ideed perekonnast põrkuvad ja neid ei saa ühildada – kui üks liige nõuab, et bioloogilised või päritolusidemed ja hierarhiad tugevdaksid perekondlikku üksust, ja teine väidab, et käitumine seda teeb. See on Luna lugu. Tema isa lähtus vanuse ja hierarhia loogikast – “Sest ma olen sinu isa ja ma ütlesin nii” – ning ta nõudis, et teda koheldaks ennekõike inimesena ja teiseks tütrena.
Perekond, kes töötab teie heaks
Inimesed, kes lahkuvad oma päritoluperest, ei lükka perekonda täielikult tagasi.
Hiljutises uuringus, mis põhineb neil samadel intervjuudel, näitan, et võõrdumine toimib katalüsaatorina sellele, mida ma nimetan “perekonna ümbertegemiseks”.
Pärast kontakti katkestamist pereliikme või mitme sugulasega hakkasid inimesed tavaliselt uuesti üles ehitama sugulusvõrgustikke, tõmmates sõpru, elukaaslasi, äia ja naabreid rollidesse, mis olid kunagi reserveeritud veresugulastele, ning luues uusi pereüksusi, mis olid organiseeritud toetuse ja vastastikkuse järgi.
Luna ei ole omaette, sest ta ei räägi enam isaga. Tema perekonda kuuluvad täna tema õde, kellega ta räägib mitu korda päevas, ja suur seltskond sõpru.
“Ma arvan, et teil võib olla oma valitud perekond ja kes iganes oma bioloogilisest perekonnast, kellega te ühendust võtate, ” ütles ta mulle. “Igaüks saab lihtsalt valida, kellega ta tunneb, et tal on tõeline, intiimne ja sügav side. Ja see on teie perekond.”
Ta ei tahtnud vähem perekonda. Ta tahtis lihtsalt töötavat perekonda.
